不同的民族舉行火把節的時間也不同，大多是在農歷的六月二十四，主要活動有斗牛、斗羊、斗雞、賽馬、摔跤、歌舞表演、選美等。在新時代，火把節被賦予了新的民俗功能，產生了新的形式。下面是小編為大家帶來的2023火把節的歷史故事，希望大家能夠喜歡！

火把節的歷史故事

南詔王火燒松明樓，慈善夫人忠義殉國

唐初的云南境內本有六個部落，稱為“六詔”。最南端的部落蒙舍詔也稱為南詔。南詔日益強大，一日，南詔王皮邏閣邀約其他五詔首領聚會。鄧賧詔首領的妻子慈善夫人認為皮邏閣居心不良，極力勸丈夫不要前往。但丈夫不聽，臨走時慈善夫人含淚在丈夫的手臂上套了一個鐵環，以求護身。此后，皮邏閣果然火燒了首領們聚集的松明樓，五詔首領均未幸免于難。面對松明樓灰燼，慈善夫人痛哭欲絕。她撲在灰燼中，扒出了丈夫佩帶的鐵環，這才認出了丈夫的尸體并將其運送回家。后來，皮邏閣聽說了這個聰慧賢德的慈善夫人，想娶她為妻。但慈善夫人怎肯再嫁，禮葬其夫后，她就閉城自盡，追隨亡夫而去，只留下這一段令人感慨萬千的感人故事。從此以后，云南的白族人民便過起火把節，以紀念“火燒松明樓”的歷史故事和勇敢聰慧的慈善夫人。 [4]

勇士摔跤斗惡魔，眾點火把燒天蟲

相傳在遠古的時候，有一個名叫十大力的惡魔，在人間破壞人們的幸福生活。人們發現后，紛紛上前質問。十大力蠻橫地要人與他摔跤，還示威地把一頭頭壯牛翻倒(從此，火把節時首先要斗牛)。他的挑釁行為惹怒了一位叫包聰的英雄。他走出人群，與十大力扭扯著摔了三天三夜仍不分勝負。于是人們彈著三弦，吹著短笛，拍手跺腳為包聰助威，終于擊敗了十大力。惡魔發怒，放出蝗蟲等各種害蟲來糟蹋人們辛辛苦苦種出的莊稼。于是，人們又集合起來，點燃一支支火把去燒害蟲，最后終于燒死了所有的害蟲，這一天正好是六月廿四日。后來人們為了紀念這一勝利，每到這一天，都要殺牛宰羊，舉行火把節的各種活動，它反映了彝族人民不畏強暴爭取幸福生活的斗爭精神。 [4]

殺稅使惹怒天神，燃火把群戰害蟲

很久以前，天上地下相通。有一年，天神思體古惹派思惹阿比到人間收稅。由于人間鬧災害而歉收，人們交不起租稅，人間一位能吃銅鐵的大力士俄體拉巴便把收稅人思惹阿比打死了。天神大怒，先發洪水想淹沒地上的人類，但洪水被人們戰勝了。天神又放出各種害蟲到人間來吃百姓的莊稼，俄體拉巴和大伙兒圍在火塘旁商量治蟲的辦法，無意中發現一只掉進火塘里的蟲很快就被燒死了。于是，俄體拉巴就組織大伙兒舉火把燒蟲，最終戰勝了蟲害，奪得了豐收。久而久之相沿成俗，形成了彝族的火把節。

阿南公主的故事

大理一帶，則有阿南公主的故事：“漢元封間，葉榆(今大理)婦阿南者，為酋長曼阿娜之妻。娜為漢將郭世忠所殺，欲妻南，南曰，能從三事當許汝：一做幕以祭故夫;一焚故夫衣，易新衣;一令國人皆知我以禮嫁。忠如其言。明日，聚國人，張松幕祭其夫，下置火。南藏刀出，俟熾，焚夫衣，即引刀自斷其頸，仆火中。時六月二十五日也，國人哀之，每歲以是日燃炬吊之，名為星回節。

蘊含意義

火把節習俗和傳說的形成，與族源相同的彝語支各民族的原生崇拜有關，其中尤以對火的信仰有更直接的聯系，在西南彝語支各民族的火把節活動中仍保持著以火熏田除祟，逐疫去災，滅蟲保苗、催苗出穗、祈求豐年、招引光明、迎接福瑞的民俗功能，其間的民俗心理和信仰觀念就是趨吉避兇。涼山彝族的火把節傳說即反映了這種把火作為具有神秘因素的超自然力的原始崇拜，仍凝聚著火把節習俗及傳說的原生態的民俗基因，屬于早期形態的火把節節俗，其文化內核是火崇拜，與氐羌系統的彝語支民族崇火尚日的文化傳統一脈相承。

火把節傳說有很多異文，雖來源各有不同，但都大同小異，其文本結構都按人與神的斗爭→人戰勝神→神進行報復→人再次戰勝神→慶賀勝利和奪得豐收的敘述程式來結構故事。這些不同的文本都具有強烈的人本精神，都是以宣告人的勝利、神的失敗而告終的，這與神話中以神為主導的敘事方式是不同的。隨著社會的發展、歷史的變遷，人類生存的核心問題的轉移(從自然轉向社會)及階級社會的矛盾沖突的加劇，火把節的傳說與各民族廣闊而復雜的社會生活緊密交織為一體，進而成為表現民族矛盾、階級矛盾的一種口頭敘事途徑。這類傳說是次生性的火把節習俗傳說，主題是歌頌祖先和英雄。

后來傳統道德觀念對火把節習俗傳說的滲透，反映為女性人物傳說與火把節傳說的相互交叉。不論是早期的喜鵲姑娘，還是后來的阿南、慈善夫人，大都有一種共同的“投火自焚”的命運結局，這類傳說一方面反映了民族壓迫和階級壓迫的黑暗現實及統治階級內部的政治陰謀，另一方面更是“一女不更二夫”的剛烈女性的傳說，意在表節烈之德。從喜鵲姑娘、阿南到慈善夫人，一個個殉情、殉夫、殉國的忠貞形象，人們將這些善良勇敢的女性人物的命運與火把節傳說緊緊聯系在一起，表達了特定歷史時期人們“進賢烈而詆淫惡”的感情和愿望。這類傳說應屬后起。

總之，從火把節傳說的形成與演變過程中可以看到不同層級的歷史累層，與這個節日在西南各民族民間長期發展是相同步的，火把節的傳說在其久遠的流傳中不斷衍變，甚至影響到了某些地區的節俗，使原生態的、“祭祀性的”火把節也附著上了“紀念性節日”的衍生涵義，如鶴慶的傳說把六月十九婦女用鳳仙花染紅指甲也歸到慈善夫人身上，說是對慈善刨夫尸把指甲都刨出血了或燙紅了的一種紀念。

火把節的史料記載

星回節與歷法

火把節還有一個充滿詩意的名字，叫星回節。五代時蜀國佚名氏所作的《玉溪編事·震旦》記載：唐時南詔(指南詔國統治者)以十二月十六日為星回節，是日游于避風臺，命清平官賦詩。

“星回”一詞，《禮記·月令·季冬之月》上有記載：“是月也，日窮于次，月窮于紀，星回于天，數將幾終。歲且更始。”孔穎達解釋說：“謂二十八宿隨天而行，每日雖周天一匝，早晚不同，至于此月，復其故處，與去年季冬早晚相似，故云星回于天。”星回“一詞源自白語，即xinl(柴)huix(火)。

《祿勸縣志》載：“六月二十四日為火把節，亦謂星回節，夷人以此為度歲之日，猶漢人之星回于天除夕也。會飲至旬余不息，猶漢人之春宴相聚也。”

《路南(今石林縣)州志》記載：“六月二十四日夜，束薪為燎，以腥肉為牲，互相饋贈，謂之星回節，俗稱火把節”。是中國西南彝族人民心中最為隆重和盛大的民族傳統節日，類似于漢族的春節，完整的記載始見于元代李京的《云南志略》：“六月二十四日通夕以高竿縛火炬照明”。

陸次云在《峒溪縣志》中也說“六月二十四日為年”。納西族也說“冬季春節為大，夏季火把節為大”。這些記載，表明火把節不僅與中國古代的星回節有關，而且與古代云南少數民族過年有關，是遠古時代一個非常重要的節日。

1889年，法國傳教士保祿·維亞爾在其有關石林彝族風情的《彝族人的一場競技》一文中，以親歷者的眼光，記述了火把節的情況。解放后，石林獨具特色的自然和民族風情，吸引著全國的文人騷客，到石林觀光體驗、創作。著名作家徐遲、方紀、夷仁等留下了記述火把節的名篇佳作《歡樂的火把節》和《火的節日-火把節》。上述火把節和星回節的資料中，《禮記》和《玉溪編事》中所講的星回節都在冬季，不在夏季。而《祿勸縣志》和《峒溪縣志》講到星回節和火把節都是過年的節日，時間是農歷六月二十四日至二十六日前后一兩天。

火把節少數民族的舉辦時間

彝族、納西族、基諾族在農歷六月二十四舉行，白族在六月二十五舉行，拉祜族在六月二十舉行，節期二三天。彝族認為過火把節是要長出的谷穗像火把一樣粗壯。后人以此祭火驅家中田中鬼邪，以保人畜平安。如今人們還利用集會歡聚之機，進行社交或情人相會，并在節日開展商貿活動。

“火把節”也是白族的一個盛大節日，每年夏歷六月二十五日，白族人民就會舉行預祝五谷豐登、人畜興旺的活動。

漢族的火把節舉辦時間

江蘇省南通地區是整個漢族中可以說是唯一進行火把節的地區，每年的冬至那一天，當地的精壯男子都會拿著一大把由稻稈作成的火把，在房前屋后澆上油，在田間地頭繞上幾圈，以乞求來年的風調雨順，五谷豐登。

火把節的民俗文化

由于長期的歷時性發展(時間維度上的)和地域性的演變(空間維度上的)，火把節所呈現出的民俗文化內涵不可能還是早期那種單一形態，而是復合形態，含括了傳統社會的多種活動事項，包容著宗教、信仰、倫理、歌舞、技藝、民間審美等豐富的內涵。民間廣泛流傳的“火把節傳說”，就提供了分析和研究的可能性。

彝族地區素有“火之故鄉”的美譽，彝族人民能歌善舞，秉持著先人千百年傳承下來的音樂舞蹈傳統和口頭藝術，在火把節習俗形成的歌調、傳說乃至史詩表演等也當屬“人類口頭及非物質文化遺產”中的一宗重要傳承。

火把歌調

彝族地區流傳著十分豐富的火把歌調，雖然形式多樣，但都有固定的火把歌調，由于彝語方言發音不同，大小涼山彝族稱之為“都則朵洛嗬”，“都則”即祭火，“朵洛”意為祝愿，“嗬”即為歌。

云南楚雄彝族諾蘇支系稱為“朵則朵額”，“朵則”意為祭火，“額”則是“玩”的意思。彝族的火把節歷來最為隆重，并逐漸衍成了成套的節俗歌調。在楚雄彝族的這一歌種中，包括有《燒火歌》、《送火歌》、《招魂調》、《同樂調》、《火把節對歌》、《火把節祭歌》等等。演唱這些歌調的時間、地點和歌者亦各有所殊，如《燒火歌》由合戶家長率領闔家在自家屋檐下的“節日火堆”旁圍圈齊唱，以示慶賀;《招魂調》則由各家主婦獨唱，同時手托祭物(糧、鹽、酒、肉)，直向自家菜地或糧田走去，邊走邊唱，當返回時，便采一株莊稼苗，示意已將人魂、畜魂和莊稼魂一并接回家來共度火把節，同時象征迎來人丁清吉、六畜興旺和五谷豐稔之年;

《火把節對歌》僅供本寨人們聚會寨邊壩場對歌時所唱;《火把節祭歌》由〈生產和畜牧〉、〈獻酒〉、〈除祟〉、〈稻場祭經〉四部分組成，由祭司畢摩在火把節當夜進行祭祀時誦念的歌調，反映了彝族以火除祟、祈神求福的原生宗教觀念。

楚雄彝族的火把歌調，唱詞多屬傳統相沿，五字韻句，詞頭句尾有相對固定的襯格，填以“哦伙嘀哩伙”、“阿伙喔、噢來”等類的虛詞演唱，其中部分歌調有較長的虛襯詞樂段，有獨唱、齊唱、對唱加和腔，一般不用樂器伴奏。各歌調以五聲徵調居多，羽調次之。在其徵調式歌調中，常出現徵、宮二重調式音韻交錯的現象，大多以上下樂句為主題演化成中、小型歌體和少量敘事歌體，采用二、三拍子。

火把史詩

彝族英雄史詩《銅鼓王》流傳在云南富寧縣、廣西那坡縣和越南與中國交界羅羅(又作倮倮)支系彝族的居住區，歷史悠久，影響極深，流傳甚廣。史詩系當地彝族原生宗教祭司“臘摩”在“蕎年節”(火把節)、“跳宮節”等祭祀性節日中的有關儀式上演唱的世傳歌詞，又叫《銅鼓歌》。

在羅羅彝族支系中，祭祀禮儀與相關的儀式活動中，祭祀銅鼓或以銅鼓為祭器是一種重要的支系文化表征，臘摩作為祭司在諸多的節日儀式活動──跳宮(即跳銅鼓舞)中演唱的世傳祭詞《銅鼓歌》，本身就構成了一種口承語言民俗事象。

以舉族祭祀戰爭中救護先祖的金竹為主要活動的跳宮節，又有“大跳”和“小跳”之分。“大跳”一般為九年或二十七年舉行一次，要跳九天九夜，除在跳宮坪上進行祭祀和歡跳以外，還要到某個特定的山頭及全寨各家各戶去跳。“小跳”即一年一度所舉行的跳宮節活動，前后舉行四天，每天的活動分別為祭山、祭樂神、祭錦神(錦繡前程之神)和驅邪鬼。同樣是跳宮節，各個寨子的儀式程序也不盡相同，但總的活動都是以臘摩的祭祀為中心，是以誦唱《銅鼓歌》、歡跳銅鼓舞為主要祭祀內容和表現形式的歌舞娛神祭神的傳統盛會。

“蕎年節”即火把節，廣西彝區已不盛行此節，在云南境內富寧一帶的羅羅支系中稱彝族盛大的傳統節日──火把節為“蕎年節”。這與農歷六月彝家主要農作物蕎麥大體豐收有關。史詩《換鼓》一章追溯了“蕎年節”的產生和由來：

遷徙到滇桂邊界的四支彝人在瘟疫中絕處逢生后，又遇大旱帶來的災荒，那時的彝家的臘摩波仙出一良策，要彝家耕種耐旱的蕎子。他自己徒步來到交趾(今緬甸)借蕎種，可貪婪兇狠的交趾人非銅鼓不換，無奈之余，被縛的波仙只好屈從，以十面銅鼓換回十石蕎種，使彝家轉危為安，為了紀念蕎和鼓的恩德，彝家在每年的舊歷六月擊鼓過蕎年(火把節)。富寧一帶的彝族人認為，“蕎年節”(火把節)跳銅鼓舞，就是為了使天神快樂，銅鼓舞可以娛神慰神，并使天神賜給人們以豐年，護佑寨子里的人平安無疾，少死多生。

此外，在廣西境內的彝區，《銅鼓歌》吟唱得最多、最完整的場合是在每年節日期間“卜銅鼓”、“祭銅鼓”、“開銅鼓”和“封銅鼓”的具體儀式上及其相關的節慶活動中。

由此可見，史詩的形成與羅羅彝族在特定的儀式性節日期間傳演《銅鼓歌》有著極為密切的關聯。可以說，以上節日大多由祭祀儀式發展而來的，史詩《銅鼓王》也同樣是由祭司臘摩祭祀銅鼓的祭詞發展而來的，祭祀儀式及其由此發展而來的節日活動場合是史詩形成并代代傳演的民俗文化場，祭司臘摩是史詩的誦唱者、編撰者、整理者和傳播者，其詩與史角色和諧地統一在祭祀儀式中。正如《伊利亞特》、《羅摩衍那》的產生離不開行荷馬、蟻蛭式的人物一樣，彝族英雄史詩的產生和形成也離不開祭司兼歌師的臘摩。